Si Michel Henry ha reclamado para su filosofía el título de “fenomenología material”, ello se debe a un intento por desentrañar la “substancia fenomenológica invisible” del aparecer en tanto la inmediación patética en la cual la vida se experimenta a sí misma. Si dicho auto-aparecer de la vida consiste en la “unidad no tautológica” del “sufrir” en tanto la pasividad originaria a sí mismo y el “gozo” en tanto la efectuación en la que el sentirse se lleva a cabo, proponemos (...) reinterpretar dicha unidad a partir de una “estructura antinómica”. Así, si el sufrimiento designa la excedencia de la pasividad originaria en tanto “imposibilidad”, el gozo debe ser entendido en tanto la excedencia de una “transpasibilidad”. Dicho sobrepasamiento tiene como consecuencia el que la “hiper-potencia” se traduzca en una “hiper-contingencia” en un doble sentido. Por un lado, como la contingencia de todo pretendido “estar-en-posesión-de-sí”, incluido el del fenomenólogo mismo, es decir, como la “transgresión” de su propia arquitectónica. Por otro lado, si dicha contingencia aspira a sobrepasar todo “monismo ontológico”, entonces solo puede tener lugar en tanto “con-tagio”, es decir, en tanto una sobreabundancia de “con-tactos”. (shrink)

La presente ponencia se origina a partir de la siguiente pregunta: ¿«raza» (Rasse) y «sexo» (Geschlecht) son conceptos bajo los cuales es posible hallar una filosofía latente del cuerpo en Heidegger? En cuanto concierne al concepto de «raza», es patente el carácter ambiguo de dicha pregunta, si se toma en consideración la recepción que han tenido los Cuadernos negros, a saber, como el material a partir del cual cabría determinar hasta qué punto el antisemitismo «contaminaría» la filosofía de Heidegger. Y (...) ello porque la aproximación heideggeriana al concepto de lo «racial» (rassisch) consistirá precisamente en rechazar toda comprensión naturalista o biológica para transponerla de manera digamos «ontológica» en el concepto de lo «de buena casta» (rassig), el cual está fundamentado en el «ser-arrojado» (Geworfenheit) como constituyente del «pueblo» (Volk) en su carácter historial. Por otro lado, es de común acuerdo el carácter problemático tanto de la corporalidad como de la espacialidad en la ontología heideggeriana, en tanto parece otorgárseles un lugar meramente «óntico» que debe ser reconducido asimismo de manera ontológica al «corporar» (leiben) codeterminante del «ser-en-el-mundo». Dicha aproximación a la corporalidad, por ejemplo, en los Seminarios de Zollikon, que consiste en calificarla de «condición necesaria pero no suficiente», es la misma que caracteriza su posición crítica con respecto a la «raza», la cual consistiría en el gesto impropio de elevar «una condición al estatuto de lo incondicionado». Dicho gesto mostrará su aporía en tanto debe al mismo tiempo expulsar fuera de sí un «resto»: en el caso de la raza, un pueblo que rehúsa su carácter de «pueblo». Finalmente, se abordará un intento de pensar la «raza» en su materialidad a través del concepto de «mestizaje». (shrink)

Como afirma Roland Vaschalde en Suivant Michel Henry (2022), el título se sirve de la expresión «siguiendo a» (suivant) tanto con el sentido de «según» como con el de «como se sigue de», con lo cual no pretende «repetir» a Henry, sino asimismo prolongar los horizontes de la fenomenología de la praxis viviente. Si, de acuerdo con la tópica henriana, dicho «seguir» en tanto uno de los haceres propios a mi «yo puedo» se funda en una «persecución», es decir, en (...) un «sufrirse» ya sea en la imposibilidad de apropiarse del otro, ya sea en tanto sentirse «perseguido», es decir, hallarse bajo la dominación del otro en la imposibilidad de liberarse del peso de mi propio yo, el cual a su vez se «goza» en el olvido de dicha imposibilidad en la ilusión trascendental de su «consecución» en tanto la coincidencia de mi yo con la vida, lo que queda por pensar es la posibilidad del «proseguir» en tanto la transformación de la propia topología. Y es dicho «proseguir» el cual impulsará nuestra lectura a través de las figuras de lo onírico, de lo poscolonial, de la psicopatología, del judaísmo y de la cartografía del cuerpo, en tanto lo «imperseguible» de la fenomenología henriana. (shrink)

El presente texto constituye, por un lado, una continuación de una aproximación materialista al concepto de “raza” a partir de los Cuadernos negros de Heidegger, la cual nos llevó, luego de reconocer su carácter análogo a la “corporalidad”, a pensarla no como una determinación naturalista o biológica, sino como la posibilidad de un “mestizaje ontológico”. Por otro lado, “sexo”, “estirpe” y “estilo” hacen alusión a la polisemia del concepto de “Geschlecht” como una figura de lo que hemos llamado la ambigüedad (...) fenomenológica del eros en términos de una “prohibición y transgresión arquitectónicas”. Ello se traducirá, por un lado, en la prioridad del “estilo” como reunión del decir poético en lo impronunciado del poema, y no, como propondremos, en la “excripción” de una “transposición metonímica”, y, por otro lado, en el silenciamiento por Heidegger de la figura del “incesto” en la poesía de Trakl. (shrink)

¿Cómo hacer un resumen de un escrito que problematiza el propio concepto de «sumilla»? En primer lugar, señalamos el carácter problemático de la sumilla, entendida como la pretensión de traer a presencia la ponencia y al mismo tiempo de postergarla. En segundo lugar, mostramos cómo en el proceder dialógico platónico acontece dicho carácter problemático de la presencia (eîdos) en términos del continuado fracaso respecto de todo intento de fijación del ser del ente, es decir, de su constante postergación. Más aún, (...) afirmamos que la pretensión meta-dialógica del diálogo platónico, es decir, de dar cuenta de aquello que en el diálogo mismo acontece, tiene lugar en términos de una toma de distancia respecto de su propio carácter escrito. En tercer lugar, escenificamos dicho carácter meta-dialógico mediante un tramo del Parménides, en el cual dicha toma de distancia asume la forma de la historia del robo del escrito de Zenón, lo cual quiere expresar que el eîdos no tiene lugar sino en su propio ausentarse. Y es que, en efecto, esto no habrá sido sino un resumen si remitimos al resumere latino, es decir, al re-asumir, a su vez reasunción del analambánein griego. Es precisamente dicho analambánein el que Platón liga con la anámnesis, es decir, con la reminiscencia, la cual a su vez remite a una ausencia constituyente. (shrink)

Cuando se trata de música, la palabra «percepción» debe ser puesta entre paréntesis fenomenológicos: no puede tratarse ni de una sucesión de sonidos en la que cada uno de ellos estaría presente, ni de una especie de integral de dicha sucesión (según un modelo matemático), sino, más bien, una vez puesta en suspenso la realidad material del sonido, de una «percepción» a través de la phantasia (que no es imaginación sino puesta en imagen) de aquella extraña «realidad» (Sachlichkeit) inmaterial que (...) es la música en tanto fenómeno de lenguaje ―la cual dice algo distinto de sí misma en tanto puramente sonora al temporalizar el sentido (o los sentidos) en una presencia haciéndose y sin presente asignable, más allá de los límites de tal o cual lengua musical instituida. En ese sentido, el compositor, si es verdaderamente creativo, busca decir algo, mientras que el espectador entiende la música a través de una mímesis activa, no especular y desde dentro, y, finalmente, el intérprete es el mediador que, a través de su propia mímesis, del mismo tipo, reinterpreta la música al fundir su propio cuerpo viviente y su afectividad ―y así sobrepasa tanto la «mecánica» de su cuerpo físico como las afectaciones virtuosas de su narcisismo. En consecuencia, la música no tiene nada que ver con la producción y la recepción físicas y psíquicas de señales. (shrink)

El presente texto se interroga con respecto a la posibilidad de que el pensamiento heideggeriano del Ereignis pueda ir más allá de la «tautología simbólica» entendida como la identificación entre ser y pensar, dado que, si bien el Ereignis garantiza la mismidad y unidad de dicha co-implicación, apela a su vez a algo que se reserva en dicho don. A tal fin, se sirve de la formulación, según la cual el pensar consistiría en un encaminamiento del «habla» (Sprache) en tanto (...) el eco del «dicho» (Sage), el cual en su silenciamiento deja que tenga lugar el pronunciamiento de la palabra. Dicha articulación, no obstante, corre el riesgo de que el Ereignis cumpla un rol meramente «formal» debido a que su retraimiento en tanto Enteignis sólo sería la condición de posibilidad para la temporalización y espacialización de la morada del habla, con lo cual sólo a través del decir podría desplegarse un mundo. Así, más allá de Heidegger, se busca ahondar en dicha dimensión de retraimiento del Enteignis, a partir de la cual el habla se hace eco no de una nada, sino, más bien, de una multiplicidad originaria de Wesen salvajes en tanto la proto-temporalización de fenómenos de mundo fuera del lenguaje. (shrink)

El presente texto expone, en primer lugar, la tautología simbólica que habita la fenomenología del lenguaje en Husserl, en la medida en que, a pesar del reconocimiento de una dotación de sentido ontológico preexistente a la cual el sentido de la expresión debe adaptarse, en realidad la expresión cumple la función de reflejar dicho sentido noemático en una imagen (Abbild) tal y como es, a fin de poder ser figurado (Einbildung) en tanto concepto. Dicha reduplicación especular (Wiederspiegelung), a partir de (...) la cual lo antepredicativo sería reflejo fiel de lo predicativo, se corresponde con un «nominalismo fenomenológico», en tanto implica una pérdida de la densidad propiamente fenomenológica del lenguaje. En segundo lugar, sostiene que la poiética, es decir, la creación artística, es aquello que devela la dimensión de fenomenalidad del lenguaje mismo, en la medida en que hace uso de la «imaginación» (Einbildungskraft) en el sentido de una Einbildung haciéndose, la cual implica tanto una distorsión inherente a su efectuación, como una figuración que opera sin concepto, con lo cual en ella se fenomenalizan Wesen más primitivos o más salvajes que los propios a los eide lógicamente instituidos por el lenguaje. (shrink)